¡Pregúntale primero! • Una Guía de Mejores Prácticas para la Participación Indígena 65

Reuniones * Festivales * Conferencias * Campamentos de Acción * Artes Ancestrales * Protestas * Ceremonia * Agua y Protección de la Tierra / Defensa * Clima & Justicia Ambiental * Antiracismo * Derechos Humanos * Sitios Sagrados * Permacultura Esta guía es un trabajo en progreso. El documento se publica a continuación en su totalidad y también se puede encontrar en los documentos de Google aquí para leerlo en un telón de fondo blanco, junto con algunas ediciones sugeridas.

contenido:

  • Nota de un autor

  • Introducción

  • Conceptos básicos 101:

  1. Empezar

  2. Identificación del Territorio Ancestral

  3. Consulta comunitaria

  4. Identificación de Representantes Indígenas Locales y Regionales

  5. Humildad cultural

  6. Considerando los protocolos

  7. Relaciones de construcción

  8. Apropiación cultural

  9. Privilegio

  • Algunos ejemplos de aplicación práctica

  • Qué no hacer

  • Fomento y Acción

  • Recursos

  • Definiciones

  • Un trabajo en curso. Información de contacto

Nota de un autor:

Hola a todos, Este documento fue escrito en respuesta a errores e impactos nocivos que los festivales y varios otros eventos están haciendo particularmente al no honrar el proceso de consulta de los Pueblos Indígenas locales de cuyo territorio se lleva a cabo un evento.    Desafortunadamente, debido a una triste cadena de eventos terminó sin obtener la aportación completa como se esperaba, por lo que por desgracia ha estado sentado 'recogiendo polvo' en las interwebs. ¡La gente me pregunta al respecto, así que lo estoy abriendo al público!   Este documento es un DRAFT y se ofrece para el cambio – el flujo e incluso el enfoque.  Establece una base sólida, pero necesita revisión por pares, ya que creo que está incompleta en su análisis, edición y formato. Por ejemplo, en cuanto a los Procedimientos de Consulta Tribal de Gobierno a Gobierno del Estado, la Comisión de Patrimonio Nativo Americano de California lleva una lista de contactos de las naciones nativas más actualizada.  Información como esta es crucial.  ¿Qué más hay que considerar?  Se podría consultar a los representantes indígenas que trabajan en este campo. Tal vez un kickstarter o una recaudación de fondos pueden suceder para pagar los servicios de los pueblos, ya sea alguien que trabaja con la comisión o un organismo independiente?  Las ideas de los pueblos son bienvenidas. ¿Alguien tiene energía para esto?  ¿Es útil esta guía? Como ahora es esta guía está orientada a los productores de eventos, principalmente a los no indígenas, pero podría ser más inclusiva de muchas maneras – cambiado para localizar a los participantes del evento dentro de estas directrices sugeridas para que todos estén más educados sobre este tipo de mejores prácticas y estándares de eventos.    Reconocimiento y profunda gratitud a los amigos y camaradas que participaron en su edición, sin los cuales esto no se habría llegado casi tan lejos. Por favor, no utilice este documento sin acreditarlo o es escritor. Permisos Este documento es un trabajo en curso e imaginamos que crecerá.  Sus preguntas, comentarios y preocupaciones son bienvenidos, sin embargo, por favor sepa que es posible que no estemos equipados para volver con usted en una oportuna.  Es por eso que lo hemos hecho de código abierto, pero dar crédito donde se debe.. "Permisos Los Usuarios pueden copiar y redistribuir el material en cualquier medio o formato bajo los siguientes términos: Usted debe dar el crédito apropiado, proporcionar un enlace a la licencia e indicar si se realizaron cambios. Usted puede hacerlo de cualquier manera razonable, pero no de ninguna manera que sugiera que el licenciante lo respalde a usted o a su uso. No puede utilizar el material con fines comerciales. Si transforma o construye sobre el material, no podrá distribuir el material modificado**." Vía: "¿De quién es la tierra? Un manual para la descolonización'. ** Sólo le pedimos que se ponga en contacto con los escritores. Correo electrónico: askfirstguide@gmail.com El documento se publica a continuación en su totalidad y también se puede encontrar en los documentos de Google aquí para leerlo en un telón de fondo blanco, junto con algunas ediciones sugeridas. Con humildad y gratitud.  • Dixie Pauline ###

Introducción:

Lo reconozcamos o no, siempre estamos en relación con los pueblos indígenas viviendo y produciendo eventos en sus tierras ancestrales.  Independientemente de si las tribus tienen estatus de reconocimiento, o si sitios particulares están bajo jurisdicción tribal o consejo de bandas, la totalidad de América del Norte (Isla Depenada) se compone de territorios indígenas distintos y superpuestos.  Hay cientos de tribus trabajando para reafirmar su soberanía y proteger sus prácticas culturales, tierras tradicionales, aguas y recursos naturales. Cada decisión que tomamos, cada acción que tomamos, afecta a los pueblos indígenas. Las organizaciones cuyo trabajo se basa en la justicia social o la protección del medio ambiente tienen la obligación de integrar a las comunidades y cuestiones indígenas locales en su misión. Este recurso es un plan para ayudar a los productores de eventos, así como a los asistentes, a desarrollar prácticas de consulta, conciencia cultural y posiblemente asociaciones con comunidades indígenas, en particular aquellas cuyos territorios donde se celebran los eventos.  'Ask First!' surgió de una creciente conciencia de nuestra responsabilidad como huéspedes y como personas que se han asentado* en tierras indígenas que han sido confiscadas, ocupadas, explotadas y profanadas sin su consentimiento libre, previo e informado. Comprender la historia y la geografía de un lugar es crucial, porque las decisiones de planificación y desarrollo pueden y han impactado involuntariamente a los pueblos indígenas, sus tierras natales y lugares sagrados. Estas directrices no son en absoluto exhaustivas; ofrecen principios básicos para el compromiso que han surgido de un proceso a largo plazo de observación colectiva y diálogo dentro del festival y otras comunidades, que centran la inclusión como principio principal de sus culturas.  Estos temas no son exclusivos de los festivales. Están integrados en toda la relación histórica y actual entre los Estados Unidos, Canadá y las Naciones Indígenas soberanas. A medida que nos relacionamos con las tribus locales, tenemos la oportunidad de iniciar un paso importante en el proceso de reparación cambiando la forma en que nos relacionamos con la tierra y sus habitantes originales. Los eventos que modelan el respeto por las culturas indígenas e integran sus enfoques de la administración de la tierra (consultando con ellas) ofrecen orientación a los participantes para convertirse en cuidadores conscientes del planeta. Muchos son dolorosamente conscientes de que hemos llegado a un punto de inflexión en la historia de la humanidad. En este momento crítico de agitación política y explotación ambiental acelerada, se ven amenazadas necesidades fundamentales como el acceso al agua potable y los alimentos nutritivos. Coexistir con el mundo natural sin destruir su capacidad de renovación es uno de los principales desafíos a los que se enfrenta la humanidad moderna. Las prácticas de manejo de tierras indígenas y los conocimientos ecológicos tradicionales, que a menudo ven a las personas como parte de la naturaleza en lugar de separarse de ella, se basan en miles de años de adaptación e ingenio, centrados en una relación íntima con la tierra y las estaciones. Estas son pautas generales; protocolos pueden diferir de un territorio a otro, y no reflejan las opiniones de todos los pueblos y comunidades indígenas a través de la Isla Tortuga, por lo tanto, '¡Pregunte primero!'  Esperamos que los pueblos indígenas encuentren útil la guía, junto con sus propios protocolos de consulta, a la hora de participar en eventos que se celebran en su territorio o que pueden afectarlos de maneras que los no nativos pueden no haber tenido en cuenta. Proporcionamos prácticas y principios examinados basados en el respeto, la colaboración y la rendición de cuentas. El contenido y los conceptos presentados aquí son parte de un proceso continuo, que requiere el cuidado de las relaciones, el aprendizaje y el desaprendizaje — no una simple lista de tareas para "cuidar" y seguir adelante. Animamos a los organizadores de eventos a incorporar estas pautas en la planificación lo antes posible, pero puede comenzar en cualquier momento de la producción. Mejor tarde que nunca evitar gestos de tokenización como una idea posterior. Cada sección se abre con un conjunto de preguntas a tener en cuenta. Invitamos a los productores de eventos a analizar críticamente todos los aspectos de las operaciones de eventos, y a evaluar honestamente su ubicación y responsabilidad en el proceso de integración de este material. Queremos reconocer que este es un proceso desafiante y de búsqueda del alma para individuos y organizaciones por igual, pero los festivales pueden ser una plataforma para inspirar el aprendizaje y el crecimiento personal. Creemos que usted está listo y capaz de mover esta comunidad más allá de un reconocimiento simbólico de unidad, y manifestarlo en la realidad. Tenga en cuenta que todos los organizadores no nativos tienen la responsabilidad de educarse sobre las formas específicas en que los pueblos indígenas han sido marginados, incluso dentro de los movimientos y eventos de justicia social. A pesar de que el término "festival" se utiliza a lo largo de esta guía, los principios son aplicables a cualquier conferencia, reunión o evento que busque llevar al diálogo voces y experiencias indígenas.  Aquellos con buenas intenciones todavía pueden replicar comportamientos dañinos si no entienden las capas de privilegios que se cruzan que existen en la sociedad colonial de colonos. Debemos reconocerlo y tomar medidas para cambiar estas dinámicas antes de que podamos abordar cualquier alianza significativa. ¡Pregúntale primero! es parte de un levantamiento cultural de base del poder de las personas que exige el cambio y ofrece visiones para movernos hacia un planeta vibrante y saludable, un mundo justo libre de opresiones para esta y las generaciones futuras. Cada día este sueño está despertando en nuestros corazones y debajo de las estrellas debido a personas como tú en comunidades de todas partes. ——————————————————————————————————-

BASICS 101: Aspectos fundacionales a tener en cuenta al inicio.

Algunos puntos aquí pueden solaparse con las secciones sobre "pre, durante y post evento", que ofrece la aplicación práctica de los puntos hechos aquí.

  1. Empezar
  2. Identificación del Territorio Ancestral
  3. Consulta comunitaria
  4. Identificación de Representantes Indígenas Locales y Regionales  
  5. Humildad cultural
  6. Considerando los protocolos  
  7. Relaciones de construcción
  8. Apropiación cultural
  9. Privilegio
  1. Empezar:
  • Identificar a una o más personas clave en el equipo del evento como enlace indígena. Idealmente, estos individuos son indígenas y/o ya han establecido relaciones con miembros de la tribu local.
  • Discutir y planificar con anticipación cómo el equipo responderá al asesoramiento, necesidades y prioridades de los representantes indígenas locales.
    • ¿Quién gestionará la comunicación?
    • ¿Cómo se difundirán las decisiones y los acuerdos en toda la infraestructura del festival?
    • ¿Cómo seguirá el equipo siendo responsable ante la comunidad indígena, así como los unos de los otros?
  • Como productores u organizadores de eventos, sean transparentes sobre el grado de poder de agencia o de decisión con el que tiene que conceder solicitudes de miembros de la comunidad indígena con la que está trabajando. No ser claro al respecto podría socavar las relaciones.
  • Sepa que los pueblos indígenas pueden tener preocupaciones acerca de su impacto en sus comunidades o países de origen, y estar listos para abordarlos o hacer adaptaciones.
  • Entienda que algunas comunidades pueden no querer interactuar con usted por razones que no tienen que explicar, o simplemente no pueden estar en un lugar para trabajar con los no nativos. Es posible que algunos no quieran interactuar debido a la reputación de su evento o de la industria.  Construir confianza puede llevar tiempo. Ten paciencia.
  • Esté preparado para un posible "no". A veces las comunidades nativas no quieren involucrarse con extraños, y tienes que aceptarlo.
  • Si una tribu se niega a trabajar con su evento, eso no exime a su organización de la responsabilidad de proceder en la acción correcta lo mejor que pueda. Si decide continuar con el evento, retenga a un consultor indígena si no puede asegurar la colaboración de grupos locales, preferiblemente alguien que ya sea participante en su comunidad. Una persona que tiene conexiones experienciales con su evento tendrá una comprensión de qué aspectos necesitan mejorar, y puede ofrecer orientación informada.

2. Identificación del Territorio Ancestral:

¡Pregunte primero!:

  • ¿En qué territorio se encuentra este sitio de las Naciones Indígenas o comunidades?
  • ¿Qué Naciones/comunidades indígenas son los territorios vecinos?
  • ¿Podría ser un territorio superpuesto o compartido?
  • ¿Cuál es la historia y geografía de este lugar, especialmente desde las perspectivas indígenas? ¿Cuáles son las formas históricas y actuales en que el colonialismo ha impactado a esta región?
  • ¿Hay tierra, agua y/o sitios sagrados cerca de su evento que los pueblos indígenas están protegiendo o defendiendo? ¿Cómo podría su evento cruzarcon estos? ¿Cómo protegerá su organización la integridad de estos lugares durante su evento?
  • Averigua si alguien asociado con tu equipo ya tiene relación con grupos indígenas en esta región. Si no es así, considere pedir a personas confiables en su red que hayan establecido relaciones con 'País Indio' que se ponga en contacto y le ayuden a construir con los pueblos indígenas del territorio en el que se encuentra o puede estar ubicado su evento.
  • Los consultores indígenas pueden ayudar a su organización a navegar por el protocolo, comprender los problemas actuales dentro de las comunidades y examinar a los presentadores del taller. Este último puede ser de particular importancia si su evento ofrece talleres relacionados con la recuperación ancestral, la cultura indígena o la materia que puede ser interpretada como La Nueva Era.
  • Investigar los archivos de los registros de tierras de condados o estatales y los museos locales (aunque respetando lo que los representantes de las Naciones Indígenas dicen primero, ya que los museos y los archivos estatales están tan enredados en el colonialismo. Los registros gubernamentales y la investigación en Internet serán útiles, pero depender únicamente de esos puntos de venta puede no ser adecuado, ya que la información sobre los territorios y sitios indígenas rara vez es completa.)
  • Los académicos de las universidades locales pueden haber trabajado con tribus en el área, y a menudo compartirán sus investigaciones y contactos. Infórmese primero con los departamentos de Estudios Nativos Americanos e Indígenas o Estudios Etnicos. La historia, la antropología, la geografía y las disciplinas relacionadas pueden tener información útil, aunque tenga en cuenta que puede provenir de una perspectiva no nativa.
  • ¿Qué hacer si los pueblos indígenas de ese lugar ya no están allí o están como "terminados" debido al genocidio?

3. Consulta comunitaria

Algunas preguntas que puedes '¡Pregúntale primero!':

  • ¿Se inicia la consulta antes de que se tomen decisiones sobre proyectos relacionados con las comunidades y tierras indígenas locales?  
  • ¿Está entrando en el proceso de consulta con la voluntad de cambiar los planes propuestos?
  • ¿Tiene la comunidad indígena local su propio conjunto de directrices de consulta?
  • ¿Se proporciona a los representantes indígenas toda la información que necesitan para tomar una decisión informada?
  • ¿Se está dando a los representantes/consultores indígenas la oportunidad de proporcionar información, hacer preguntas y ofrecer opiniones sobre el evento?  
  • ¿Se les está dando tiempo suficiente para analizar y discutir esa información dentro de su comunidad y formular una respuesta?

La consulta indígena debe considerarse como un proceso de diálogo en curso, no simplemente un acontecimiento único. Cuando consultamos con representantes indígenas, honramos los protocolos de comunicación que pueden diferir de las costumbres de los colonos. Los pueblos indígenas tienden a ser indigentes y directos; significan lo que dicen y dicen lo que significan.

  • Pregunte a las personas con las que se involucre si hay otras personas a las que debería considerar invitar a la mesa. Esto también le ayudará a entender mejor las estructuras sociales tradicionales.
  • Intenta tener una reunión cara a cara lo antes posible. Tenga en cuenta que las personas de generaciones mayores pueden preferir reuniones en tiempo real antes que la comunicación electrónica. Asegúrese de preguntar cuál es su método preferido.
  • Considere preguntar a los representantes indígenas dónde preferirían reunirse.
  • Cuando se reúna por primera vez, puede ser bueno traer un pequeño regalo (s) de su área.
  • Las introducciones tradicionales son comunes entre las culturas indígenas, donde es típico introducirse en relación con los antepasados, la familia/tribu y el lugar de origen. Los colonos deberían hacer lo mismo.
  • Ven preparado con información, pero no esperes colaboración en la primera reunión, que puede ser más acerca de conocernos.
  • Un error que los organizadores de eventos no nativos pueden cometer es: "Oye, esto es lo que quiero hacer, ¿estás a bordo? ¿Esta jive con donde estás en? ¡Dale la vuelta al guión! Más bien, acérquense a las comunidades con humildad y respeto: "Estoy aquí en el espíritu de colaboración, y si esta es una invitación que consideraría aceptar, entonces ¿qué es lo que podemos hacer para facilitar eso?"
  • Los indígenas a menudo tienen una amplia gama de problemas que deben abordar dentro de sus comunidades, por lo que su evento/proyecto puede no ser una prioridad inmediata. Negociar el nivel de participación de los posibles representantes desde el principio, por lo que las expectativas mutuas se basan en la claridad.
  • Recuerde que el proceso de toma de decisiones indígenas funciona de manera diferente a lo que los colonos podrían ser utilizados o encontrar conveniente. Si tiene una fecha límite, pregunte cuánto tiempo es necesario para una respuesta. Deje tiempo suficiente para que la consulta dentro de la tribu tenga lugar.
  • Escucha más, habla menos.
  • Usted tiene una responsabilidad con cada miembro de la tribu que plantea preocupación en cualquier momento del proceso. Si no puede responder de inmediato, establezca una hora para realizar un seguimiento o reunirse.
  • Obtenga el consentimiento antes de continuar. Si ha establecido un proceso para llegar a acuerdos, siga esos protocolos para que todo esté lo más claro posible para todas las partes.
  • Pedir permiso antes de pasar los contactos indígenas; sin embargo, ser responsable si se le pregunta quiénes son sus consultores indígenas.

Familiarícese con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), un instrumento internacional adoptado por las Naciones Unidas para consagrar los derechos que "constituyen las normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo".  La Declaración de las N.os es el resultado de casi 25 años de deliberación de la N.O.UU. Estados miembros y grupos indígenas. 4. Identificación de los representantes indígenas locales y regionales: '¡Pregunte primero:':

  • ¿Le preguntó su organización a los pueblos indígenas con los que debería consultar?
  • ¿Está consultando con más de un individuo o grupo? Si es así, ¿es posible incluir más de una banda o tribu de esa región? (Además de y especialmente en el caso de territorio superpuesto?)
  • ¿Incluyen los representantes indígenas a personas que están conectadas y responsables ante los miembros tribales locales? Ya sea en consejos tribales o en roles de liderazgo tradicionales, ¿fueron seleccionados por las comunidades indígenas de la región?
  • ¿La representación indígena incluye mujeres, ancianos o personas de dos espíritus?
  • ¿Están colaborando los representantes con otras bandas/clanes/tribus de esta región?
  • ¿Está incluyendo representantes de las luchas y campañas locales de liberación de base indígena?————————————————————————-
  • Un representante sirve en nombre de su comunidad, y como tal es responsable ante ellos.
  • Considere asociarse con más de un individuo de esa tribu. Asegúrese de que estos representantes estarán en comunicación regular entre sí, y mantendrán a varias personas en la comunidad al tanto de lo que su organización está negociando con ellos.
  • Puede haber estructuras de poder dual dentro de una tribu, cargadas de diferentes responsabilidades. Un Consejo Tribal no puede ser representativo de un consejo tradicional de ancianos; estos no son lo mismo. Puede consultar con los ancianos o líderes tradicionales, en algunos casos trabajará con ambos. Las personas que representan a su comunidad deben hacerle saber de qué consejo son miembros. Al igual que la sociedad de colonos, los pueblos indígenas también tienen gobiernos que pueden o no representar las creencias y necesidades fundamentales del pueblo. Usted debe estar dispuesto a navegar estas contradicciones en la comunidad nativa, idealmente obtener el consenso de más de un individuo o consejo.
  • Algunos vínculos gubernamentales son importantes para conocer, además de consultar con los líderes indígenas locales de su elección:
    • En cuanto a los Procedimientos de Consulta Tribal de Gobierno a Gobierno del Estado, la Comisión de Patrimonio Nativo americano de California lleva una lista de contactos de la nación nativa más actualizada.
    • Aquí hay un enlace a las leyes y códigos del estado de California relacionados con los sitios culturales nativos americanos y el curso de acción apropiado para la consulta tribal y la preservación histórica cultural. Las responsabilidades para la consulta tribal y la evaluación de la importancia de un sitio en el caso de actividades propuestas que pueden afectar los sitios culturales nativos americanos pueden recaer en los Parques Estatales de California como el propietario de la tierra.  Debido a que algunos de estos eventos son tan grandes, es posible que se emita un informe o declaración de impacto ambiental antes de la aprobación de un contrato de arrendamiento. Si se prepara una declaración del Informe de Impacto Ambiental, la consulta entre el gobierno debería tener lugar en este momento. Como propietario, la responsabilidad podría recaer en los parques estatales. No es un paso hacia el bajo, especialmente con los más de nosotros que podemos y estamos prestando atención a esto. http://nahc.ca.gov/codes/state-laws-and-codes/
  • ¿Qué otros enlaces o códigos críticos hay que conocer?
  • En un territorio superpuesto o compartido, ¿cuál es su consejo para actuar de la mejor manera posible? ¿Cómo hablamos de las actuales fronteras coloniales que se impusieron en una zona que ya estaba establecida? Las fronteras estatales/geografía de los colonos pueden o no ser relevantes. Si hay territorios superpuestos, considere la posibilidad de involucrar abiertamente a ambos grupos y asegurar a un representante de cada uno. Tal vez una persona de un grupo ya ha establecido relaciones con la otra tribu y puede recomendar un posible representante de la pareja.
  • Trabajar con los representantes para determinar si les gustaría tener un orador de las Naciones circundantes, lo cual es importante para evitar el borrado local. A menudo, los eventos invitan a los hablantes indígenas de otras regiones. Esfuérzate por un equilibrio.
  • Ten en cuenta cómo tú o tu organización podrían contribuir a las tensiones dentro de una tribu o conflictos internos entre tribus, sin embargo, no es necesariamente el negocio del festival lo que la dinámica / conflictos existen. A veces, los forasteros que invitan repetidamente al mismo portavoz pueden causar fricción dentro de las comunidades. Comprender la colonización histórica y continua como un factor es útil.  
  • Las controversias indígenas deben resolverse dentro del nivel de la comunidad indígena.  Esté preparado para dar recursos a una persona u organismo independiente apropiado para facilitar la resolución de la controversia, si procede hacerlo.

Evitar:

  • Trabajando sólo con el Consejo Tribal cuando puede haber ancianos tradicionales con los que se les debe consultar.
  • Negociar con un indígena sobre el territorio ancestral en cuestión que no sea miembro o representante de esa tribu local.
  • Individuos que reclaman identidad y representación indígena sin ser el caso. Tenga cuidado con los chamanes plásticos y charlatanes que buscan fama, o que cobran dinero por ceremonia y consulta. Algunos individuos pueden reclamar ascendencia nativa distante de varias generaciones atrás, o por los resultados de las pruebas de ADN, sin embargo, no tienen vínculos culturales con las tribus indígenas. La identidad nativa es más que sangre; para muchas tribus, no es sólo una cuestión de lo que uno puede reclamar, es una cuestión de quién las reclama. Pertenecer a una tribu en particular puede significar compartir creencias, historia, prácticas culturales y, a veces (aunque no siempre) membresía oficial o ciudadanía.

Soluciones:

5. Humildad cultural

Cuando se pide que se involucre directamente con la comunidad tribal, la humildad va un largo camino. Consideraciones muy generales:

  • Tenga paciencia al hacer preguntas. Mira, escucha y aprende, ya que puede tomar tiempo para que algunas personas se involucren en el diálogo. Algunos pueden trabajar para dar sus opiniones hablando inicialmente de otras cuestiones o historias, que pueden estar transmitiendo sutilmente un mensaje importante.
  • Los representantes y los miembros de la comunidad pueden ser cautelosos a la hora de criticar sus planes. Pida su opinión y escuche atentamente para obtener consejos que podrían no venir en la forma que usted espera. Haga preguntas abiertas, en lugar de preguntas de sí o no.
  • El uso del silencio no debe ser malinterpretado. Puede significar que la gente no quiere expresar una opinión en ese momento, o que está reflexionando sobre lo que se ha dicho. Es importante que este silencio sea respetado y no interrumpido innecesariamente. El silencio no es una oportunidad para tomar un descanso o salir de la habitación, sino una oportunidad para contemplar lo que se está considerando.
  • Tenga cuidado al preguntar acerca de las prácticas espirituales, los élderes o el proceso de toma de decisiones. Puede ser comprometedor hablar de estos asuntos a los forasteros.
  • Ven sin nociones preconcebidas sobre lo que sabes sobre las vidas y relaciones indígenas, que pueden estar arraigadas en estereotipos más que en la realidad.
  • Reconocer que al interactuar con las comunidades indígenas, las dinámicas no son todas visibles y abiertas. Tengan paciencia, compromiso y humildad.
  • Las tribus tienen muchas preocupaciones, como proveer para el bienestar de sus miembros, cuidar de la tierra, mantenerse económicamente a flote, defender la soberanía. Su proyecto puede tomar un asiento trasero a todas estas cosas.
  • Mientras que muchos festivales no venden más alcohol en el lugar, sigue siendo frecuente. Sea claro al respecto con los participantes indígenas.
  • Ninguna respuesta puede significar "no", o que el consenso es difícil de obtener sobre un tema.
  • Evite mirar su reloj o teléfono, o distraerse en general. Si tiene limitaciones de tiempo, mencione las que están antes de la reunión.
  • Los NO Nativos POC no necesariamente saben cómo interactuar con las comunidades indígenas, así que tenga en cuenta esto si un POC está en su equipo como enlace. Si bien esto puede parecer una solución natural a las diferencias culturales, el POC puede y se beneficia del desplazamiento y la marginación de los pueblos indígenas en la Isla Tortuga. Incluso alguien con ascendencia indígena de otro continente no ha tenido la experiencia única del pueblo original de América del Norte. Movimientos de justicia social en los EE.UU. a menudo ignoran las preocupaciones y cuestiones de las comunidades indígenas contemporáneas. Las culturas nativas no son un monolito ni intercambiable, y debido a las diversas intersecciones de privilegio y borrado, algunos POC mantienen actitudes de anti-indigeneidad basadas en el colonialismo y los estereotipos. Asegúrese de que su enlace esté dispuesto a participar en la autoeducación y la auto-reflexión para desempacar su privilegio en relación con los pueblos indígenas, sin importar cuál sea su ascendencia.
  • Entiende que cometerás errores, no importa lo bien intencionado que estés. Reconocerlos, disculparse y aprender de ellos. Esto demostrará su compromiso y sinceridad en la creación de confianza y relaciones con los pueblos indígenas, en lugar de simbolizarlos o participar con el propósito de mejorar el capital social de su organización.

6. Considerando los protocolos:

¡Pregunte primero!:

  • ¿Qué protocolos necesita saber el personal de su evento?
  • ¿Qué constituye un reconocimiento significativo de los pueblos indígenas locales y del territorio, según ellos?
  • ¿Quién será designado para abrir su evento y reconocer en qué tierras natales se encuentra? ¿Quién debe dar la bienvenida a los asistentes, o llevar a cabo la ceremonia de apertura si eso es apropiado? Los pueblos indígenas locales y/o consultores deben ser absolutamente partes interesadas en estas decisiones.

Para establecer relaciones con las comunidades indígenas, es vital estar al tanto de las prácticas y protocolos locales, que pueden diferir de un territorio a otro. Entre muchas culturas indígenas, el protocolo apropiado implica primero reconocer públicamente los pueblos y las tierras sobre las que se lleva a cabo una reunión. Además, los regalos pueden ser intercambiados para expresar gratitud y respeto por los pueblos y tradiciones de un lugar en particular.

  • Cada comunidad tiene sus propias costumbres y necesidades, y es importante que los huéspedes las honren. Trabajar para honrar la diversidad dentro de las comunidades y no homogeneizarlas. No asuma que hay una respuesta "pan-Native".
  • El Reconocimiento Territorial es un protocolo. Ya sea una reunión, un evento o una reunión, es respetuoso al principio reconocer a los indígenas cuya patria estás, información que ha sido borrada intencionalmente de las narrativas principales. Reconocer a los poseedores tradicionales de un territorio dado debe ser par para el curso en todos los eventos celebrados en la Isla Tortuga, por lo general en la ceremonia de apertura, bienvenida, y notas clave. Esta práctica básica pero respetuosa ayuda a centrar a los habitantes originales de la tierra, y disipar la ignorancia de cómo llegamos a estar allí. Crear conciencia de los protocolos del territorio.

Al reconocer primero a los pueblos cuyas patrias ancestrales nos encontramos, estamos honrando protocolos que han estado en su lugar miles de años, la relación sagrada e íntima entre la tierra y esas personas, que ha existido desde tiempos inmemoriales.  .

  • Tan importantes como los reconocimientos, ¿cómo se puede ir más allá de eso para entrar en la construcción de relaciones, consultas y posiblemente colaboración?  Conozca cuáles son las necesidades e intereses locales y actúe de acuerdo con sus prioridades y principios. Simplemente pregunte qué es un reconocimiento significativo de acuerdo con los pueblos indígenas de ese territorio.  Ofrezca apoyo tangible donde se desees o se necesite.
  • Con consentimiento, considera hacer un reconocimiento en el sitio web, el video y el libro de programas de tu evento. Un ejemplo podría parecerse a: "Bienvenidos a [nombre de su evento], Usted está en el territorio de la nación popular [insértese-nombre de tribu o nación]". Considere la posibilidad de incluir información sobre las naciones locales, la tierra en la que está reuniendo y más información/enlaces para las campañas actuales para proteger los sitios sagrados, la tierra, el agua y otras prioridades en sus comunidades.
  • Sobre la base de sus propias costumbres, los pueblos indígenas locales pueden querer dar la bienvenida a los asistentes, en particular otros presentadores invitados indígenas. Es posible que desee consultar a los pueblos indígenas locales antes de traer a los pueblos indígenas de otros territorios, ya sea para charlas de conferencia, permacultura, diseño de reverdección, artes ancestrales, talleres, y especialmente para cualquier cosa ceremonial.  Es una buena práctica al orientar a los presentadores indígenas de otros territorios para hacer presentaciones a la Nación Indígena local. Considere también emparejar a los líderes/presentadores indígenas de otras Naciones con los líderes/presentadores indígenas locales para establecer vínculos entre comunidades, problemas y campañas y evitar el borrado local.
  • La protección de los valores y sitios ancestrales indígenas es importante. A veces, los sitios de eventos están en ellos o cerca de ellos y debe tener esto en cuenta durante el proceso de planificación. Este descuido puede profavar áreas culturales sagradas e incluso puede poner en peligro el evento.
  • Incluso si una tribu ya no está aquí debido al genocidio, ¿cómo se encuentra la manera más honorable de reconocerlos?   
  • Aplicaciones prácticas en su evento:
    • Han asignado personal de hospitalidad para apoyar y servir a representantes indígenas, ancianos y veteranos en el festival.
  • Proporcionar el apoyo adecuado a los pueblos indígenas que incluye apoyo del personal, alimentos, sombra, transporte, alojamiento y apoyo en la puerta. Haga que su experiencia sea suave, elegante y fácil. Asegúrese de que todo el personal es consciente de quién se adelanta con anticipación para garantizar una experiencia sencilla y hermosa.

Evitar:

  • Un miembro de su evento dando el reconocimiento formal, pero sin haber llegado nunca a la tribu local. Da una apariencia "políticamente correcta" sin tener que involucrarse ni hacer nada, lo que demuestra una falta de responsabilidad.
  • A menos que lo decidan los representantes locales, evite pedir a los representantes indígenas de otros territorios que lleven a cabo la apertura del evento, el reconocimiento territorial y la bienvenida.

7. Relaciones de construcción

  • Participar en la escucha activa. Aprenda acerca de las luchas de liberación indígenas. Hacer un esfuerzo continuo para buscar y conectar con organizaciones locales dirigidas por indígenas, de base y, si es posible, dirigidas por mujeres.  Asistir a las acciones, y si se le invita, ir a las ceremonias. Simplemente sigue apareciendo. Comparte comida y risas. La confianza se forma a través de experiencias compartidas como estas.
  • Aprender la práctica de cuidar las relaciones. Ten cuidado de no minar a la gente por lo que necesitas o ir a ellos sólo cuando necesites algo.
  • Es posible que te inviten a participar en una ceremonia. Si es así, no asuma que obtiene un pase de continuar con este trabajo. Pregúntate qué te motiva a asistir a una ceremonia y qué significaría no hacerlo.

Sólo porque las tribus interactúan con los organizadores, no asuma que la interacción es un proceso de reparación y curación.  Tenga cuidado con la larga historia de las personas no indígenas, incluyendo investigadores, organizadores, curanderos, antropólogos que participan en comportamientos explotadores u extractivos. Hay compromisos que sanan, y compromisos que impulsan el trauma más profundo.

  • La rendición de cuentas es un ingrediente crucial para construir relaciones.
    • La rendición de cuentas y la colaboración con las comunidades indígenas locales desempeñan un papel crucial para garantizar que las reuniones tengan una base ética y sostenible. Ser responsable generalmente significa responder por sus acciones y asumir la responsabilidad proporcionada de sus errores y explicar lo que sucedió. "La relación crea responsabilidad y responsabilidad por una acción sostenida de apoyo. Esto no significa requerir energías indígenas para crear relaciones con los colonos; significa que los colonos toman la iniciativa de vivir a nivel personal de lo que afirman en uno político". Fuente: https://decolonization.wordpress.com/2012/12/27/idlenomore-settler-responsibility-for-relationship/
    • Dar crédito donde se debe crédito para que usted no sea explotador.  Los grupos deben ser rigurosos en su reconocimiento de las fuentes de conocimiento, información, ideas, oportunidades y acciones que son comunicadas por los Pueblos Indígenas.
      • Por ejemplo: Cuando alguien comparte una historia, particularmente un élder, debe escucharla y respetarla, ¡por el tiempo que sea que tome! Eso no significa que usted tiene la propiedad sobre lo que se comparte.  Tomar posesión es una forma de robo intelectual. Una buena manera de asegurar que esto no suceda es antes de publicar información sobre los pueblos indígenas, revise todo con un consultor o anciano para verificar que las imágenes y el lenguaje son correctos y que usted está transmitiendo el conocimiento correctamente.
    • No hagas una promesa que no puedes cumplir, ya que es sólo otro tratado roto.
    • Si ya ha identificado y protegido su sitio de eventos, puede plantear desafíos, pero todavía puede iniciar este proceso en una etapa intermedia.
    • Una vez que inicie sin contacto la relación, idealmente debe seguir participando. Habrá por naturaleza negociaciones continuas sobre el desarrollo de una relación correcta. Recuerde, esta es una relación y un proceso continuos. Este proceso llevará tiempo.

8. Apropiación cultural

Este es un tema monumental que debe abordarse antes de que podamos abordar cualquier alianza significativa: Pregunte primero:

  • ¿Cómo podemos ampliar la forma en que pensamos, evaluamos y valoramos la producción artística para que también consideremos cuestiones de equidad cultural?
  • ¿Qué sucede si hay arte, una pieza de performance, opciones de vestuario o muestra de música que están afectando negativamente a los pueblos indígenas?  ¿Cómo podría afectar especialmente a los participantes indígenas? ¿Está dispuesto a hacer frente a la apropiación cultural y el daño que causa?
  • ¿Cómo desarrollamos prácticas más inclusivas culturalmente para una amplia diversidad de grupos?
  • Muchos pueblos indígenas son conscientes de la apropiación cultural dentro de la cultura de festivales y han sido cada vez más vocales al respecto, junto con sus aliados.
  • La Apropiación Cultural puede definirse por " Tomar la propiedad intelectual, los conocimientos tradicionales, las expresiones culturales o los artefactos de la cultura de otra persona sin permiso". Para elaborar, "esto puede incluir el uso no autorizado de la danza, el vestido, la música, el idioma, el folclore, la cocina, la medicina tradicional, los símbolos religiosos, etc. de otra cultura. Lo más probable es que sea perjudicial cuando la comunidad de origen es un grupo minoritario que ha sido oprimido o explotado de otras maneras o cuando el objeto de la apropiación es particularmente sensible, por ejemplo, objetos sagrados". Susan Scafidi, autora de Who Owns Culture? Apropiación y Autenticidad en el Derecho Americano (Rutgers, 2005).
  • Un número creciente de festivales están adoptando iniciativas culturalmente respetuosas, incluyendo tomar una posición sobre el tema del sombrero de guerra al alentar a los asistentes a no usar tocados "de inspiración nativa", así como Pocahontas y atuendos más apropiados matizados. http://Nativeappropriations.com/2013/10/the-one-stop-for-all-your-indian-costumes-are-racist-needs.html
  • Considere la posibilidad de tener piezas educativas sobre la apropiación cultural- ya sea arte, talleres u otras expresiones creativas. Un ejemplo: http://www.citypages.com/arts/tom-jones-explores-identity-appropriation-and-reclamation-at-all-my-relations-gallery-6587929
  • Aceptar sólo el arte original, y los diseños para los cuales se ha concedido permiso para uso público. No acepte el arte de artistas no indígenas copiando el trabajo de artistas indígenas o apropiando sus diseños ancestrales. Sea explícito al respecto en sus directrices.
  • Este es un excelente recurso: 'Think Before You Appropriate: A Guide for Creators and Designers' de IPinCH: Intellectual Property Issues in Cultural Heritage: http://www.sfu.ca/ipinch/resources/teaching-resources/think-before-you-appropriate/
  • Aprenda acerca de las prácticas éticas al grabar las canciones, historias y conocimientos de las personas. Aunque la música no es algo que los productores de eventos puedan controlar, ¿cómo puede su evento crear una atmósfera o cultura que sea sensible a estos problemas?  ¿Cómo podría una "muestra" de cánticos indígenas por un DJ afectar negativamente a los asistentes indígenas? ¿Qué mensajes da eso a los asistentes? Algunas canciones indígenas son sagradas y nunca deben ser grabadas. ¿Qué mensaje da este a los demás asistentes?  ¿Qué pasos podría sando para crear una cultura más sensible culturalmente?
  • Preguntas para hacer:
    • ¿Los artistas consiguen permiso y, en caso afirmativo, los artistas lo hicieron explícito? ¿Quién se beneficia económica y socialmente de esa canción?
  • Honrar la artesanía de los pueblos indígenas. Si eliges usar algo indígena, cómpralo directamente a un artista indígena. Hay leyes federales que protegen a los artistas y artesanos indígenas que hacen joyas genuinas, arte, etc. Busque indio hecho o nativo hecho. Asegúrese de incluir a los vendedores indígenas.
  • Asegúrese de que la apropiación cultural no está en materiales de relaciones públicas y considere tener algo en el sitio web de su evento junto con otra etiqueta adecuada.
  • Muchas cosas buenas sobre este tema en White Noise Collective: http://www.conspireforchange.org/?page_id=4#cultural-appropriations

9. Privilegio – ¿Qué tiene que ver el privilegio?

  • Privilege asigna dominio basado en la raza, la sexualidad o el género, y otros factores de identidad. Es una ventaja no ganada que trabaja para empoderar sistemáticamente a ciertos grupos en nuestra sociedad, dando activos no ganados a miembros de grupos privilegiados que pueden contar con el cobro todos los días, pero sobre los cuales permanecen ajenos. Fuente:Peggy McIntosh
  • Es fundamental que los no nativos entiendan cuáles han sido los impactos del colonialismo en los pueblos indígenas, así como en las formas en que nos hemos beneficiado. Tener un análisis de la opresión sistémica nos enseña que para que alguien sea marginado alguien más tiene que ser beneficioso. No basta con hablar de las formas en que los pueblos indígenas se ven afectados sin siquiera mirar las formas en que los no nativos se están beneficiando. Este trabajo requiere un profundo sentido de humildad y responsabilidad para realmente sacarnos de un sistema capitalista, eurocéntrico, colonial y opresivo y para centrar otra forma de ser.

"No todo lo que se enfrenta se puede cambiar, pero nada puede cambiar hasta que se enfrenta".

  • Según muchas personas que trabajan hacia la justicia social, debemos tener una comprensión del poder y el privilegio para entender el colonialismo. Con el fin de construir un movimiento inclusivo y que sea verdaderamente igualitario, y verdaderamente anti-opresivo, realmente necesitamos entender, nombrar explícitamente y ser proactivos en desafiar las formas de opresión que existen en nuestra sociedad (como el racismo, la homofobia, la islamofobia, el sexismo, la misoginia, etc.), incluso en nuestros espacios de eventos.
  • Como parte de la sociedad settler-Colonial, existe la responsabilidad de poseer y entender lo que significa caminar con ese privilegio y trabajar para cambiar eso.  Venimos de un lugar de autoridad ilusoria que los pueblos indígenas consideran necesariamente "poder".
  • Es responsabilidad de los colonos desafiar y desmantelar proactivamente el pensamiento y el comportamiento colonialistas en las comunidades de las que nos identificamos como parte. Como personas dentro de las comunidades que mantienen y se benefician de la colonización, estamos íntimamente posicionados para hacer este trabajo. https://unsettlingamerica.wordpress.com/allyship/
  • No rehúyan las conversaciones sobre "privilegio", "racismo" o "colonialismo de los colonos" sólo porque se sienten incómodos.  Al igual que con cualquier proceso, la incomodidad se alivia cuando se enfrenta, y se mueve a través de. Si se le niega, los problemas y las desigualdades sólo crecen. Debemos desafiar las intersecciones de privilegios que crean tal daño en primer lugar. Al evitar discusiones sobre privilegios y razas, terminamos reforzando las estructuras de dominación que muchos eventos presumen transformar.
  • Aproveche el privilegio. Inclinarse en preguntas abiertas es tan importante como encontrar respuestas, ya que no hay una manera correcta de que el aprovechamiento de los privilegios pueda verse, no hay una solución rápida a la praxis anticolonial y anti-opresión (el ciclo alterno e interminable de acción y reflexión). Y las oportunidades de aprovechar los privilegios pueden aparecer de manera diferente en diferentes contextos, tales como: usar una plataforma o foco en particular para amplificar otras voces, la redistribución de recursos, el uso de las formas en que se le escucha (o se confía) para ampliar las capacidades de otras personas privilegiadas para escuchar y sentirse más profundamente en los problemas que han sido socializados para no preocuparse por. Profundizar las capacidades de atención. Ayude a las personas a practicar cada vez más receptivas y menos reactivas. Mostrar a los demás cómo pueden aprovechar el privilegio de su propia posicionalidad, es un antídoto a la inmovilización de la culpa egocéntrica que puede surgir frente a la historia y las realidades actuales.

"Tomando plena responsabilidad por el legado de las relaciones que nuestros antepasados nos han dejado empoderando y radicalmente. La culpa y la negación y el tirón urgentemente defensivo para evitar la culpa requieren inmensas cantidades de energía y son profundamente inmovilizadores. Renunciar a ellos puede ser un gran alivio. Decidir que, de hecho, somos responsables nos libera para actuar. Reconocer la participación de nuestros antepasados en la opresión de los demás y decidir equilibrar los relatos en su nombre conduce a una mayor integridad y menos verguenza, menos rectitud y más rectitud, humildad, compasión y sentido de proporción. Al mismo tiempo, descubrir el lado crediticio de las cuentas, no el sufrimiento, sino la solidaridad, la persistencia, el amor, el trabajo duro, la creatividad y el alma de nuestros antepasados es también una obligación que les debemos. Somos los responsables de llevar eso adelante en nuestro tiempo y de pedir a nuestros parientes que hagan lo mismo. Porque las personas comprometidas con la liberación para reclamar nuestro descenso de los perpetradores es una renovación de la fe en los seres humanos. Si los esclavistas, invasores, cometedores de genocidio, inquisidores, pueden endeniar abolicionistas, combatientes de la resistencia, curanderos, constructores comunitarios, entonces cualquiera puede transformar una herencia de privilegio o de victimización en algo más fértil que cualquiera de ellos." Del capítulo "Raícismo: Arraigado como práctica espiritual y política" Aplicación práctica de los conceptos presentados anteriormente: Algunos ejemplos: Comunicación y Transparencia    

  • Proporcionar a los consultores indígenas toda la documentación pertinente, incluidos los mapas de la zona que se está debatiendo.
  • Invite a los representantes indígenas a inspeccionar el sitio.  
  • Identificar los recursos necesarios para mantener la participación de la comunidad (por ejemplo, organizar viajes a reuniones).
  • Comunicar claramente a los participantes indígenas lo que pueden estar entrando en festivales de música. Aunque hay muchos aspectos positivos, es posible que quieran ser informados de que podría haber desnudez o vestimenta reveladora, apropiación cultural, música muy fuerte las 24 horas del día, drogas y alcohol. Considere la posibilidad de contratar a indígenas para roles de liderazgo específicos. Ejemplos: consulta verde, administración de tierras, artes ancestrales y asesores culturales para el arte, la venta, relaciones públicas.

Revisión de la rendición de cuentas:

  • En general, es necesario una revisión regular, ya que es probable que la comprensión más profunda llegue con el tiempo.
  • Incluya en su presupuesto desde el principio la compensación por consulta indígena, honorarios por hablar y / o presentar y regalos para ofrecer a la tribu.
  • Asegúrese de tener claridad en torno al protocolo de pago desde el principio que incluye el seguimiento del proceso y el tiempo.
    • Llevar un registro de las cosas que se dijeron, las promesas hechas, los pagos a recibir, y el asesoramiento dado

Educar a sus directores y personal

  • Parte del viaje aquí es educar a aquellos que le están ayudando a administrar su organización para que a su vez puedan educar a aquellos con los que trabajan. El objetivo es que todo el personal esté en la misma página para que se incorpore a toda la comunidad.
  • Considere traer entrenadores anti-opresión y organizar un taller con su personal desde el principio.

Dirección artística

  • El papel del Director de Arte es veterinarioy curar adecuadamente a todos los artistas e instalaciones.
  • Esté preparado para manejar la apropiación cultural si se produce. Considere la posibilidad de adoptar una política y darla a conocer al personal y a los solicitantes.
  • No tenga tee-pees.
  • Tema del evento: Consulte con los pueblos indígenas al decidir el tema de su evento. Algo aparentemente inofensivo puede ser impactante.

Coordinación de Vending

  • Es responsabilidad del coordinador de venta para veterinarios y curar adecuadamente a los proveedores que ejemplifican las relaciones comerciales justas, diseños auténticos y se adhieren a sus directrices.
  • Los proveedores aceptan directrices que prohíben la apropiación cultural con su mercancía. (Por ejemplo, ¿se hace un dreamcatcher en Bali? ¿Pantalones cortos con estampado inspirado en Shipibo? Etc.)
  • Incluir el uso ético de medicamentos para plantas a base de hierbas. Demasiadas personas de la sociedad dominante son hierbas salvajes que cosechan hierbas en tierras nativas y se benefician de ellas. Los pueblos indígenas todavía atienden puestos de hierbas en la naturaleza.
  • Considere invitar a proveedores indígenas locales y ofrecer becas. Localícelos en la misma vecindad que otros proveedores. Proporcionar espacio visible y destacado para una cabina de información indígena y la venta de sus artesanías.

Marketing / Promo Review

  • Es ideal para ejecutar todo el marketing de un consultor antes del lanzamiento. Si usted está más allá de esa posibilidad, es importante seguir siendo dirigido por los consultores indígenas y estar listo para hacer los cambios que se soliciten.
  • Antes de utilizar cualquier iconografía indígena, es de gran importancia pedir permiso primero. Esto también se aplica a fotos, vídeos, mensajes y anuncios.
  • Considere la posibilidad de tener pautas sobre la apropiación cultural para todos los que son contratados en su equipo de relaciones públicas/marketing.

Sostenibilidad/Estándares Verdes

  • Los pueblos indígenas son los más afectados en términos del impacto de la degradación ambiental. ¿Qué significa ecologiar? ¿Quién define eso? ¿Cómo se conectan las normas de sostenibilidad y verde con los pueblos indígenas del territorio en el que se llevará a cabo el evento?  Los pueblos indígenas están inextricablemente vinculados con sus países de origen. No se puede separar la tierra de los indígenas. Crear eventos ecológicos que respeten las prácticas establecidas de administración de tierras indígenas. Contratar a los pueblos indígenas de ese territorio en la ecología de esa región significa respetar las prácticas de administración de tierras indígenas que han estado en vigor desde tiempos inmemoriales.
  • Considere la posibilidad de ofrecer becas nativas para que los participantes indígenas puedan asistir a proyectos de permacultura y "Artes ancestrales". Este es un ejemplo de una reunión que modela esto: http://buckeyegathering.net/Native-scholarships/

Honrar los protocolos:

  • Siga su ejemplo en el enfoque y el compromiso (apretón de manos, etc.).
  • No todos los indígenas querrán abrazar o hacer contacto físico.
  • Los sorteos a aquellos en cuyo territorio está tu reunión son importantes. Esté preparado para ofrecer un sorteo en la Bienvenida y a aquellos que presenten o hablen que tal vez no hayan hecho la Bienvenida.
  • Considere la posibilidad de beneficiar directamente las luchas locales de liberación indígena.
  • Tenga cuidado al llevar a los jóvenes indígenas a un festival. La pobreza, el consumo de drogas, el alcoholismo y el comportamiento suicida son altos en muchas comunidades nativas debido al colonialismo.
  • Considere la posibilidad de crear una zona libre de sustancias, cómoda y accesible dentro del festival.

Programación

  • Considere la posibilidad de organizar un panel o grupos dirigidos por pueblos indígenas de ese territorio y otras regiones. Asegúrese de que los paneles se centran tanto en cuestiones contemporáneas como en las prácticas "espirituales" o los conocimientos tradicionales. Buscar y apoyar el contenido creado por los indígenas a partir de una diversidad de voces indígenas. Idealmente, la programación indígena es dirigida y administrada por los pueblos indígenas.
  • Desarrollar normas para talleres que esbocen la apropiación cultural en todos los niveles, desde la languidece, vestimenta, presentación y música.
  • Asegúrese de incluir oradores locales, artistas y actos musicales.
  • Vea si el liderazgo del festival asiste o, al menos, sabe acerca de sus eventos. Es importante seguir apareciendo, apoyando y aprendiendo. Considere la posibilidad de tener un equipo de filmación designado para contenido indígena. Tal vez el equipo de filmación también puede ser indígena.
  • Cualquier taller u otra oferta que se base en tradiciones vinculadas a un linaje, etnia o nacionalidad son presentados mejor por los miembros del grupo, o por aquellos que reciben permiso por los titulares de linaje para ofrecer tales ofertas.
  • No es ideal que las personas no indígenas sean directoras de programas sobre cuestiones indígenas. Buscar líderes y directores indígenas, ya que comprenderán mejor el cuidado y las necesidades de sus tribus y relaciones.

Gestión post-error

  • ¿Cuáles son nuestras normas para corregir errores? Recuerde tener un sistema de rendición de cuentas en su lugar desde el principio para que tenga un sistema para manejar cualquier error cometido en el camino.

Post-evento:

  • ¿Has hecho un seguimiento y en tiempo y forma? ¿Se les paga a tiempo a los pueblos indígenas?
  • ¿Cómo fue la experiencia de los representantes indígenas que participaron y asistieron?   ¿Puede transmitir lo que aprende a su organización. ¿Cómo puede asegurarse de que esta información se incorpore y se transmita para el año siguiente?
  • ¿Hizo un seguimiento con su "equipo de mejores prácticas" en el lugar designado sobre las normas planteadas en este documento? Retransmita lo que aprenda a su organización.
  • Si no va a estar en estos roles en eventos futuros, asegúrese de entregar toda la información relevante al siguiente personal. Haga presentaciones y mantenga relaciones.

Qué no hacer:

  • 'Taking & Claiming': Solicitar información a los organizadores nativos y luego reclamar ese análisis y trabajar como propio.
  • Tomando indebidamente crédito por el trabajo de los pueblos indígenas ganando así legitimidad al asociarse con el trabajo de los demás.
  • "Aliados indígenas" obtienen más crédito que los propios indígenas.
  • Buscando la aprobación y amistad de los organizadores nativos mientras los invisibiliza.
  • Insuficiente compensación/reconocimiento público de los líderes indígenas por su experiencia. (O no pagarles en absoluto).
  • Fetitación o tokenización: ejemplos
  • Recibir llamada para tokenizar y, a continuación, atropellar a la persona nativa que tokenized para validación o aprobación.
  • Dictando la narrativa de los pueblos indígenas. Una cosa es discutir cómo atraer a su público objetivo o comunidad de festivales y otra dominar la participación de los Pueblos Indígenas.
  • Falta de rendición de cuentas a las comunidades indígenas locales; responsabilidad que tiene un significado diferente a los de la cultura dominante que lo que hace a los pueblos indígenas.
  • Borrado local. Especialmente mientras vuelan en nativos desde otros territorios.
  • Una dinámica de negocios como la habitual que muchos pueblos indígenas han experimentado. Tener un modelo de salvador blanco de "ayuda tradicional" donde los proyectos generados por extraños refuerzan la dinámica de desconfianza, dependencia o inadecuación cultural y donde las comunidades locales se quedan fuera del proceso, el dinero se desperdicia y los proyectos fracasan.
  • Posicionamiento personal. Explicar
  • Apologetics: disculpas constantes sin acciones. Decir pena no significa nada si el comportamiento continúa.
  • Falta de voluntad para hablar de soberanía y seguir utilizando el lenguaje colonial y la iconografía en su PR. Ejemplos: "defender nuestra costa".  ¿Quién es la costa? "Recuperar los comunes." Desde el principio la conservación se ha utilizado para desposeer a los pueblos indígenas de su tierra. 'más parques para la sociedad de colonos'
  • No nativos pidiendo la unificación. La reconciliación se empuja por la garganta de los pueblos indígenas sin hacer cambios reales y significativos en términos de los pueblos indígenas.
  • "Todos somos uno" y pidiendo la unidad sin conocer y reconocer privilegios no ganados, dinámicas de poder desiguales y opresión sistémica.
  • TOO BUSY: No asumas que todo va a seguir adelante en tu horario.
  • Ver el colonialismo como "demasiado grande" o de alguna manera inevitable o siempre presente.
  • La culpa, especialmente la culpa blanca y quedar paralizada. Aprende cómo se ve y cómo se puede jugar.
  • Consulta tus agendas (habladas y tácitas) y comprueba cualquier culpa oculta o sutil.
  • Colonialismo inherente de esperar que "ellos" operen dentro de "nuestro" período de tiempo.
  • Admite que estamos aprendiendo, pero no dejes que eso se convierta en una excusa para errores o descuido. Este trabajo es increíblemente humillante.  Poseer sus errores.

Fomento y Acción:   

  • Las jerarquías sociales, las estructuras de poder, las desigualdades de género, racistas y clasistas que sustentan nuestra sociedad a menudo se reproducen en eventos que promueven la conciencia y la comunidad. A medida que los festivales y eventos se hacen más grandes, es un paso importante para crear un "equipo de espacios más seguros", adoptar directrices y declaraciones de valor que centre la seguridad de las personas de comunidades marginadas como I+POC (Indígenas y personas de color), LGBTQI y personas con discapacidades. Más allá de los códigos de fuego, crear una cultura que confronte el poderismo, el racismo, el sexismo, el clasismo y el heteropatriarcado y cómo se lleva a cabo.  Busque y contrate a personas en las comunidades de festivales extendidos que ya están haciendo este trabajo.
  • Profundice su comprensión y honre la sabiduría de sus propios antepasados y tradiciones tanto como sea posible. Con demasiada frecuencia la gente olvida descubrir sus propias raíces mientras 'muestra' a otros. Estas elecciones afectan a las personas de maneras hirientes.  Esto es especialmente importante en una cultura de consumo que nos empuja a exotizar y apropiarse de otras culturas.
  • Desafía el simsimismo cuando lo veas.
  • Sello de Comercio Justo: Una idea que surgió fue que los eventos consideraran patrocinar a un órgano rector indígena diverso en relación con las prácticas éticas y los pueblos indígenas, creando normas e incentivos similares al movimiento para los Festivales de Greening. http://ecoclub.com/library/epapers/15.pdf https://www.facebook.com/AGreenerFestival/
  • Elevar el listón, incluir la consulta indígena en sus normas verdes y el informe verde. http://lightninginabottle.org/ethos/green-report/

Recursos: (Hacer que esta sección se pueda contraer/vincular?)

Videos:

Definiciones: (Hacer que esta sección se contrae)

  • Aborígenes: (de razas humanas, animales y plantas) habitando o existentes en una tierra desde los primeros tiempos o desde antes de la llegada de los colonos; Indígenas. (Wiki) Principalmente se refiere a los pueblos indígenas de Australia, también Canadá.
  • A-ho: Del idioma Kiowan.  Utilizado por personas de la sociedad dominante es muy probable que la apropiación cultural. Si los pueblos nativos dicen esto después de una oración, está bien seguir su ejemplo, pero no sea la persona más ruidosa que lo haga. Sé discreto.
  • Colonialismo: La colonización se puede definir como una forma de invasión, desposesión y subyugación de un pueblo. La invasión no tiene por qué ser militar; puede comenzar —o continuar— como intrusión geográfica en forma de invasión agrícola, urbana o industrial. El resultado de tal incursión es el despojo de grandes cantidades de tierras de los habitantes originales. Esto a menudo se legaliza después del hecho. El resultado a largo plazo de tales despojos masivos es la desigualdad institucionalizada. La relación colonizadora/colonizada es por naturaleza desigual que beneficia al colonizador a expensas de los colonizados. Colonización y Racismo.
  • Colonización: se refiere tanto a los métodos formales e informales (comportamientos, ideologías, instituciones, políticas y economías) que mantienen la subyugación o explotación de los pueblos indígenas, tierras y recursos. Waziyatawin
  • Ceguera del color: http://everydayfeminism.com/2015/02/colorblindness-adds-to-racism/
  • Come Correct: se te aconseja acercarte con respeto, verdad" en otras palabras, ser respetuoso y real. Hablar o acercarse a alguien con respeto, y no con innegable ignorancia.
  • La consulta es un proceso en curso que implica el establecimiento de relaciones bidireccionales significativas entre los pueblos/comunidades indígenas y los no indígenas.
  • Cultura: "Todo el conjunto de actitudes, valores y normas" que mantienen unida a una sociedad y que funciona como un todo". La cultura se forma a partir de la ideología que protege los intereses de cierta clase. La hegemonía trabaja para transformar la ideología en cultura que se convierte en "sentido común". (Fuente: Generación de Movimiento)  Un sistema social de significado y costumbre que es desarrollado por un grupo de personas para asegurar su adaptación y supervivencia. Estos grupos se distinguen por un conjunto de reglas tácitas que dan forma a valores, creencias, hábitos, patrones de pensamiento, comportamientos y estilos de comunicación. (Fuente: Iniciativa Antirracismo del Instituto para la Renovación Democrática y el Cambio de Proyectos. Kit de herramientas de un constructor de la comunidad
  • Apropiación cultural: Robo de elementos culturales para uso propio, mercantilización o beneficio – incluyendo símbolos, arte, idioma, costumbres, etc. – a menudo sin comprensión, reconocimiento o respeto por su valor en la cultura original. Resulta de la asunción del derecho de una cultura dominante (es decir, blanca) a tomar otros elementos culturales. (Fuente: Colores de resistencia)
  • Competencia cultural: Esto se refiere a la capacidad de un individuo o una organización para adquirir conocimientos suficientes de la cultura de diversos grupos para aumentar la tolerancia, la comprensión y la aceptación y para reducir los estereotipos, malentendidos y prejuicios (Pope-Davis et al., 2003).
  • Equidad cultural: La idea de que las personas de color, las mujeres y los queer folk deben tener acceso a la representación, el poder y la visibilidad en la poderosa diosa masiva que es el arte. No sólo son necesarias narrativas, creencias e imágenes inclusivas y complejas para desafiar ideologías obsoletas y cambiar la cultura en favor de las personas al margen, sino que también debemos construir sistemas que permitan que estas voces entren en primer lugar. (Fuente: http://magazine.art21.org/2017/01/17/on-the-power-of-art-and-challenging-cultural-inequity/#.WH8IIrYrKog)
  • Buitre cultural: Alguien que roba rasgos, lenguaje y/o moda de otro grupo étnico o social para crear su propia identidad.
  • "La descolonización es la resistencia inteligente y activa a las fuerzas y los impactos de la colonización y está trabajando hacia la liberación de los pueblos indígenas. (Waziyatawin, profesor de Dakota y autor);  Así que si no están trabajando activamente hacia la liberación de los pueblos indígenas, como indígenas o como colonos, entonces no están haciendo trabajo descolonización" Taller descolonización en unistoten campamento: http://vimeo.com/101758887
    • La descolonización es el proceso activo después del hecho. no se puede descolonizar hasta que haya habido un cambio en las relaciones de poder entre el colonizador y el colonizado el dominador y el opresor dominado y los oprimidos. Así que no estás involucrado en la descolonización, tú (como un aliado en el sentido que suelen usar) hasta que estás saboteando lo que ya está allí.
    • Los términos colonizador y colonizador NO son sinónimos.
    • Settler no es una categoría racial. Y Settler no es una clasificación racial. tampoco es privilegio. Hay privilegio sin derecho a la blanca, pero también privilegios de media raza, privilegios de ciudad, privilegios masculinos y privilegios hetero, así como que a veces pasamos por alto cuando se discute el tema de privilegio en nuestras comunidades nativas.
  • Empoderamiento: Sea consciente de lo que significa "empoderamiento" y cómo empoderar cuando viene de un lugar de poder. Lo siguiente puede ser útil para navegar por eso: http://racialequitytools.org/glossary#indigeneity
  • Primeras Naciones: son los diversos pueblos aborígenes de Canadá que no son inuit ni Métis. Actualmente hay 634 gobiernos o bandas reconocidas de las Primeras Naciones repartidos por todo Canadá. (Wiki)
  • Indígenas: http://racialequitytools.org/glossary#indigeneity
  • Naciones Indígenas o tribus (situación):
  • Naciones Indígenas o tribus (no estatus):
  • Interseccionalidad: Un enfoque ampliamente avanzado por las mujeres de color, argumentando que clasificaciones como el género, la raza, la clase y otras no pueden ser examinadas aisladamente unas de otras; interactúan e intersecen en la vida de los individuos, en la sociedad, en los sistemas sociales, y son mutuamente constitutivos.   Exponer las identidades múltiples de uno puede ayudar a aclarar las maneras en que una persona puede experimentar simultáneamente privilegios y opresión. – Kimberlé Crenshaw Glosario wPC de 14th Annual White Privilege Conference Handbook, White Privilege Conference, 2013.
  • Invisibilización: La invisibilidad de los pueblos indígenas se ha utilizado históricamente para justificar la destrucción de las comunidades indígenas y sus tierras ancestrales. Angela Mooney D'Arcy, (abogada ambiental) en paneles a en Lightning in a Bottle un par de años seguidos cuando el festival se celebró en su territorio ancestral: "este acto de borrado tiene consecuencias particularmente significativas en el movimiento ambiental, ya que gran parte del trabajo de los pueblos indígenas es proteger nuestros lugares restantes de importancia cultural y espiritual". …
  • Chamán plástico: es un coloquialismo peyorativo aplicado a individuos que intentan hacerse pasar por chamanes, santos u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen una conexión genuina con las tradiciones o culturas que dicen representar. wiki
  • El poder es la capacidad de actuar : cuanto más acceso a los recursos se tiene, más opciones tiene uno. Las diferencias de poder se expresan en contextos institucionales y culturales. Estas diferencias de poder informan continuamente nuestras relaciones interpersonales.  "Poder" es un término relacional. Sólo puede entenderse como una relación entre seres humanos en un entorno histórico, económico y social específico. Debe ser ejercitado para ser visible.
    • El poder es el control o el acceso a las instituciones sancionadas por el Estado. (Barbara Major of People's Institute for Survival and Beyond, Nueva Orleans)
    • El poder es la capacidad de definir la realidad y convencer a otras personas de que es su definición. (Dr. Wade Nobles)
    • El poder es la propiedad y el control de los principales recursos de un estado; y la capacidad de tomar y hacer cumplir las decisiones basadas en esta propiedad y control; Y
    • El poder es la capacidad de un grupo de personas para decidir lo que quieren y actuar de una manera organizada para conseguirlo.
    • (En términos de un individuo), la potencia es la capacidad de actuar. (Colores de resistencia)
  • Privilegio: Poder social no ganado otorgado por las instituciones formales e informales de la sociedad a TODOS los miembros de un grupo dominante (por ejemplo, privilegio sin privilegios blancos, privilegios masculinos, etc.). El privilegio suele ser invisible para aquellos que lo tienen porque se nos enseña a no verlo, pero sin embargo los pone en una ventaja sobre aquellos que no lo tienen. Archivo de Colores de Resistencia
  • Protocolos: son formas apropiadas de comportarse, comunicarse y mostrar respeto por la diversidad de la historia y la cultura. Los protocolos varían inevitablemente entre las comunidades.
  • Relación correcta: echa un vistazo a esta definición para ver: http://www.boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship/
  • AutodetermiNación: implica la participación efectiva de los Pueblos Indígenas en toda toma de decisiones que les afecte.
  • Settler: "Determinar qué personas no nativas son colonos es complicado y difícil debido a las diferentes formas de desposesión, y el hecho de que muchas personas (incluidos los indígenas) han sido desplazadas de sus propias tierras natales debido a los Estados Unidos. Imperialismo. Si bien es cierto que los colonos a veces emigraron a los EE.UU. para escapar de la violencia o la pobreza en sus países de origen, nosotros, especialmente aunque no exclusivamente los blancos, nos beneficiamos directamente del despojo de los pueblos in digenous".  https://medium.com/@savannahjane/anti-colonial-solidarity-with-teeth-dd3c8a72482d-.bw7mdo2rv
  • Muchas personas fueron llevadas a los estados de los colonos como esclavos, sirvientes, refugiados, etc.  Raza y clase prefiguran en gran medida que los colonos se benefician más de las patrias indígenas usurpadas. Los colonos no todos se benefician por igual del colonialismo de los colonos.  https://unsettlingamerica.wordpress.com/2014/06/06/settler-colonialism-primer/
  • Colonialismo de los colonos: "El colonialismo de los colonos es el sistema social, político y económico que los europeos trajeron con ellos a este continente que convierte la tierra en ganancias, desposeyendo a los pueblos nativos de la tierra a través de expulsiones forzadas, masacres militares, genocidio, esterilización y asimilación forzada (entre otras tácticas). Los pueblos indígenas han reconocido durante mucho tiempo que se trata de un proceso en curso, no uno discretamente contenido dentro de un período histórico. El colonialismo de los colonos requiere una violencia continua contra los nativos americanos. Muchas narraciones oscurecen esto al hablar de esta violencia como que ocurre en el pasado lejano".  Maile Arvin, El Futuro es Indígena: Acción de Gracias Descolonizando
  • Solidaridad: se refiere al sentimiento o condición de unidad basado en objetivos, intereses y simpatías comunes entre los miembros de un grupo o entre diferentes grupos. La solidaridad se refiere a los lazos en una sociedad -relaciones sociales- que unen a las personas entre sí. La solidaridad entre la clase obrera y los pueblos oprimidos ha sido un objetivo central de la construcción del movimiento de izquierda. Los Trabajadores Industriales del Mundo presentaron el lema "Una lesión a uno es una lesión para todos" como un eslogan para popularizar la solidaridad de la clase trabajadora a principios de la raza y el género a principios de 1900. (Fuente: Proyecto Catalyst) La solidaridad antiopresión entre las comunidades de colonos es necesaria para la descolonización
  • Soberanía: La soberanía tribal se refiere al derecho de las tribus a gobernarse a sí mismas, definir su propia membresía, administrar la propiedad tribal y regular las relaciones comerciales tribales y domésticas; reconoce además la existencia de una relación entre el gobierno y el gobierno entre esas tribus y el gobierno federal. (Wiki)
  • Simsimismo: es la práctica de hacer sólo un esfuerzo funtivo o simbólico para ser inclusivos a los miembros de grupos minoritarios, especialmente mediante la contratación de un pequeño número de personas de grupos subrepresentados con el fin de dar la apariencia de igualdad racial o sexual dentro de una fuerza de trabajo. [1] [2] [3] El esfuerzo de incluir a un empleado simbólico a una fuerza de trabajo generalmente está destinado a crear la impresión de inclusión social y diversidad (racial, religiosa, sexual, etc.) con el fin de desviar las acusaciones de discriminación social. [4] (Wiki)
  • Supremacía Blanca: (Racismo Estructural/Sistémico) Un sistema históricamente perpetuo institucionalmente de explotación y opresión de continentes, naciones y pueblos de color por parte de los pueblos blancos y las naciones del continente europeo con el fin de establecer, mantener y defender un sistema de riqueza, poder y privilegio. Abarca todo el sistema de dominación blanca, difusa e infundida en todos los aspectos de la sociedad, incluyendo su historia, cultura, política, economía y todo el tejido social, produciendo resultados adversos acumulativos y crónicos para las personas de color.

Un trabajo en curso Este documento surgió de una creciente conciencia de la responsabilidad de la sociedad como huéspedes y colonos en las tierras indígenas ocupadas. Ciertamente no buscamos colocarnos como expertos, sino como personas cuyas experiencias nos han llevado a alzar la voz porque esto importa. Mucho. 'Ask First!', fue un esfuerzo de colaboración. No podría haber sido posible sin el aporte crítico y las valiosas contribuciones de mentores, amigos y camaradas (SO FAR todas las mujeres por cierto).  Los consultores indígenas proporcionaron dirección y forma al proceso establecido en él. Sin esta entrada se habría visto muy diferente y habría sido un documento menos útil. Este esfuerzo surgió de nuestras relaciones entre nosotros y, sin embargo, lo que estamos haciendo no es nuevo, sino un legado continuo de honrar las relaciones ancestrales. (¿Discutimos si incluir nuestros nombres en él o hacerlo anónimo? Compuesto por Dixie Pauline, ayuda de Juliana Willars, Lianne Payne, Zara Zimbardo, Savannah Jane, Crystal Uchino, Pegi Eyers, y otros.) Un trabajo en curso Este documento surgió de una creciente conciencia de la responsabilidad de la sociedad como huéspedes y colonos en las tierras indígenas ocupadas. Ciertamente no buscamos colocarnos como expertos, sino como personas cuyas experiencias nos han llevado a alzar la voz porque esto importa. Mucho. 'Ask First!', fue un esfuerzo de colaboración. No podría haber sido posible sin el aporte crítico y las valiosas contribuciones de mentores, amigos y camaradas (SO FAR todas las mujeres por cierto).  Los consultores indígenas proporcionaron dirección y forma al proceso establecido en él. Sin esta entrada se habría visto muy diferente y habría sido un documento menos útil. Este esfuerzo surgió de nuestras relaciones entre nosotros y, sin embargo, lo que estamos haciendo no es nuevo, sino un legado continuo de honrar las relaciones ancestrales.  Compuesta por Dixie Pauline, Lianne Payne, Juliana Willars, Zara Zimbardo, Savannah Jane, Crystal Uchino, Pegi Eyers y otros. Este documento es un trabajo en curso y imaginamos que crecerá.  Sus preguntas, comentarios y preocupaciones son bienvenidos, sin embargo, por favor sepa que es posible que no estemos equipados para volver con usted en una oportuna.  Es por eso que lo hemos hecho de código abierto, pero dar crédito donde se debe.. "Permisos Los Usuarios pueden copiar y redistribuir el material en cualquier medio o formato bajo los siguientes términos: Usted debe dar el crédito apropiado, proporcionar un enlace a la licencia e indicar si se realizaron cambios. Usted puede hacerlo de cualquier manera razonable, pero no de ninguna manera que sugiera que el licenciante lo respalde a usted o a su uso. No puede utilizar el material con fines comerciales. Si transforma o construye sobre el material, no podrá distribuir el material modificado**." Vía: "¿De quién es la tierra? Un manual para la descolonización'. ** Sólo le pedimos que se ponga en contacto con los escritores. Correo electrónico: askfirstguide@gmail.com ———————————————————————————————— Necesidades: Historias como ejemplos. Versión gráfica del documento Haga una versión de dos buscapersonas Sitios web para alojar. Originaly Publicado en Boticay De base  

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